miércoles, 8 de abril de 2009

Aikijutsu Clan Takeda Okinawa Venezuela




武田一族  術合気
 ベネズエラ`    沖縄  

La escuela (ryu) Takeda es una de las más antigua tradición del Japón, muchas personas la confunden con una disciplina marcial , arte deportiva, sistema libre alegórico, o un organismo no gubernamental anexada en federaciones y algunos con fines de lucros, es muy importante que tengan el conocimiento del clan Takeda ; es una escuela tradicional que forma a los Samurais del linaje Familia Takeda. Aikijutsu es una verdadera disciplina militar Dentro del ryu Takeda se practica el complejo arte de la guerra con disciplinas en luchas de manos vacias y con diferentes armas utilizadas por el clan , estas formas son : aiki jutsu (Arte de Guerra con Energía y Armonía) que mediante el cual maneja las siguientes artes : Kenjutsu Takeda (el arte de la lucha con espada) Ba Jutsu Takeda (arte del desplazamiento) Bo Jutsu Takeda (Arte del bastón largo) Shuriken Jutsu Takeda(cuchillas). Ido Bujutsu Takeda(medicina tradicional)

El general Saburo Minamoto-no-Yoshimitsu (1036-1127), que introdujo todos estos principios en el programa de formación de todos los samurais del clan de Takeda, sin permitir la propagación de la este método. Se mantuvo en secreto y transmitido, llegando a ser extremadamente famoso a través de la eficiencia de sus técnicas. Los principios Aiki Jutsu de arte, en ocasiones llamado Oshikuchi, estaban reservados a la élite de la escuela Takeda Ryu samurais. Aiki Jutsu se traduce, de hecho, el arte de obtener la victoria por medio de la puesta en armonía con el medio ambiente, sobre todo con las acciones del adversario. Aiki significa la unión con el Ki adversario, la recepción y el control de la misma.

La evolución de la escuela fue un declive de la familia Takeda después de la muerte del famoso general de Shingen Takeda. en consecuencia; el surgimiento de las dos ramas. La escuela Takeda Ryu sabía, a partir del siglo XII una gran notoriedad en todo el Japón, debido a las numerosas victorias de los samuráis de este clan, no sólo en batallas, sino también en retos contra otros colegios de rivalidad.

Sólo en el siglo XVI, debido a la derrota en Tenmoku-Yama, el clan Takeda se divide por primera vez en dos corrientes principales: Takeda Ryu y Daito Ryu. Daito Ryu se desarrolló en el área de Aizu provincia y fue transmitido por Tánamo Saigo, que tiene como discípulo del famoso luchador Takeda Sokaku

Takeda Ryu, esta rama se ha desarrollado en el ámbito de la provincia de Kai, dentro de un ambiente cerrado, sin salir recorren el clan Takeda. Generación tras generación, las antiguas técnicas de lucha se transmitieron hasta nuestro siglo

Aikijutsu Takeda Ryu características:

Tai sabaki - el posicionamiento adecuado del cuerpo, se compone de desplazamientos específicos que ofrecen un impacto mínimo con el agresor, un ángulo que desequilibra él debido a su propia fuerza.

KAMAE - la postura, la actitud son naturales, relajado, bien implantado en el suelo, pero móvil en el mismo tiempo. Cualquier desplazamiento del cuerpo debe ser un Kamae - actitud dinámica, llena de estabilidad incluso durante el movimiento. La columna vertebral derecha, la pelvis hacia abajo, los hombros relajados, las palmas de las manos abiertas y los tendones extendidos son los atributos de una postura muy natural de la guardia, que constituirán la base de salida para neutralizar los ataques adversos.

UKEMI - medios para recibir, en un concepto genérico que se refiere a la manera de saber aceptar el contacto con el suelo (mientras se está proyectando) o a la manera de saber aceptar un ataque demasiado fuerte en una recepción completa. En este caso se trata de un tipo de desviación del ataque, un escalonamiento paralelo con ella, hasta el momento en el que se disminuye lo suficiente como para permitir la recepción y la reorientación / controlar. Ukemi y sabaki implica mucha movilidad sobre todo a nivel mental!

Kuzushi - el desequilibrio, se crea al adversario utilizando, aceptar, controlar y redirigir su propia fuerza. En cierto modo, esto es un concepto opuesto de la Kamae. El desequilibrio físico puede ser creado al principio por medio de golpes, ataques a puntos vitales, y, posteriormente, sólo a través de enganche, el desplazamiento de su centro de gravedad, y finalmente a través de explosiones de energía que inducen pérdidas sutiles del equilibrio a nivel energético (una forma Aiki real) .

METSUKE - el sentido, siempre controla al adversario sin centrarse en un cierto punto de su cuerpo. Se trata de una visión periférica, atento al movimiento y no a los detalles.

MA AI - la distancia lucha, es esencialmente como en la protección (Goshin) y en los contraataques. El manejo de las distancias, ángulos de definir una técnica correcta, que ofrecen un control total sobre el adversario, sin posibilidad de réplica. Por otra parte, un buen sentido de la distancia - MA AI - ofrece la clave de la aplicación del mismo Waza (técnica), ya sea con la mano vacía o con armas de diferentes longitudes (Tanto, boken, bo).

ZANSHIN - es el espíritu que permanecen incluso después de que la técnica se realiza, sino también lo que nos mantiene alerta antes y durante la pelea. Es la conciencia de que el ataque de un colega dojo podría ser muy real, de un enemigo decidido a matar. El Zanshin es específico de un arte marcial real y no tiene nada en común con la idea deportiva.

La Escuela en Venezuela Està establecida el estilo del Clan Takeda en Venezuela por mas de 20 años , caracterizada por una estructura jerárquica tradicionaJustificar a ambos ladosl sin fines de lucro. Los entrenamientos son bajo condiciones reales de combate, el sobrevivir en las calles es unos de los principales objetivo de los practicantes, (ya que dentro de este estilo también esta enmarcado el Kenjutsu) , la verdad es que la habilidad para golpear con los puños y pies no es suficiente para sobrevivir a la realidad de las calles. Resulta fácil aplicar una palanca a tu comp
añero ; a un brazo cuando tu compañero colabora contigo; pero resulta mas complicado cuando se trata de aplicar la misma técnica a un adversario enfadado, por esa razón los budokas del Clan Takeda entrenan de un modo realista con el fin de que lo(a)s practicantes de
cualquier tamaño pueda defenderse con éxito usando sus técnicas.
Espero que tengas el mejor provecho de este blog diseñado con la intención de apoyar a todas las personas que me sea posible hasta el máximo de su potencialidad, es un reto en el que vivo y considero fundamental. Bienvenidos al arte de los pichones de Samurai



El arte marcial Aikijutsu del Clan Takeda históricamente de generación en generación  ha sostenido  el Cuerpo, espíritu y alma  caracterizada por una estructura jerárquica tradicional   orientada a la vía del antiguo guerrero Samurái (Bushido). Por ser un arte milenario  se considera  el estilo de categoría extrema, el principal objetivo es protegerse de un agresor letal  por tal motivo se ejecutan técnicas con ki bajo condición real de combate cuyas practicas no requieren de coreografías o combates con luchadores imaginarios.

Saludos  (Rei)
         Antiguamente los servidores (Samurái)  tenían una forma  especial  de saludar con una reverencia; Inclinar la cabeza  significa literalmente “entregar la cabeza”                       (頭を差し出す – atama wo sashidasu). Es decir, ofrecer la parte más débil del cuerpo al general del clan (Shogun) o maestro era una  demostración de lealtad y confianza tal era la importancia de esta reverencia que evoluciona a un protocolo y una ceremonia para cualquier actividad importante.


Reigi Ryu  (Ceremonia de saludos en la Escuela)

El Ryu está orientado al este (sol naciente de Japón) designado como el frente, simbolizado con el Shomen (Sitio de honor)  estructuradamente con el  Tori de la Vía del Guerrero Samurái (Bushido)  y Asienta las siguientes formalidades:                                                                                Ambiente de Budokas
Kamiza: es el primer lugar, el lugar de honor, donde se sitúa el Sensei, Shidoshi.
Joseki: situado al costado izquierdo de Kamiza, es el segundo lugar, donde se sitúan los  asistentes (Sempai). Shimoza: de cara a Kamiza, es el lugar donde se sitúan los alumnos. Siempre ordenados según su cinturón, los de mayor grado situados al costado o más cerca de Joseki.
•        El Budoka que apertura  la clase en el Ryu debe cerrar la que inició
Rei: Saludos ( 挨拶) Tachirei:  saludo de pies.  Zarei: saludo en posición Seiza
•        Tachirei entre compañeros: una reverencia con mirada a los ojos con  distancia  prudencial  y mano Izquierda en la Tzuka del Ken ,Bokken o Shinai  
•        Sempai Zarei: una reverencia fija a los ojos con la mano izquierda en     la Tzuka del ken, mano derecha al frente en el suelo de igual forma entre  
 Compañeros y desconocidos
•        Sensei Tachirei : Reverencia tradicional con manos libres de armas colgadas  
 A  los lados
•        Sensei Zarei : Dos reverencias, sin armas manos en posición triangular  al   frente en el suelo   Seguidamente  los Zarei : Shidoshi 3 Rei , Shiján 4 Rei, Shogún 5 Rei
•        Shomen Zarei : reverencias de maestro ausente de acuerdo  a su números   
   Correspondiente.(En Kamiza el Sensei presente al Shomen  3  rei Shidoshi
   Ausente )
•        Mokuso
           Pronunciado "moh-kso" (黙想), es un término japonés para  meditación  
           Que  viene  a   significar  algo  así     cómo    "mirar  en  silencio hacia  el
           Corazón"    aunque    también    se    le      atribuye   la   traducción    de                         
           " reflexión Tranquila".  Es   el  concepto   de  un  estado  que  se alcanza
            Mediante   el    Entrenamiento   mental,   unido   a   la     relajación   y                       
            espiración    que,   Combinados  con    la    postura   adecuada,  nos 
          permiten  regresar al Estado mental de un recién nacido carente de miedo, sin conocimiento de lo que es el estrés, el dolor, la duda... Nos capacita para dejar la mente en blanco y concentrarnos para poder afrontar diferentes situaciones sin que emociones o dudas restrinjan nuestros movimientos. Es parte del entrenamiento del mushin, que proviene del budismo zen.
Código de Conducta 

         El  Bushido (武士道) es un término traducido como "el camino del guerrero". Muchos samurais (o bushi) entregaban sus vidas al Bushido, un código estricto que exigía lealtad y honor hasta la muerte.. No era un código escrito sino que fue transmitido por los caballeros oralmente y con su ejemplo, aunque existieron unas pocas máximas que han corrido de boca en boca o han salido de la pluma de un guerrero o sabio muy conocido. Era el código de principios morales que los caballeros debían observar tanto en la vida diaria como en su profesión. Se reconocen en el bushido siete virtudes asociadas:
- Gi – Rectitud               - Makoto – Honestidad                - Rei – Respeto
- Yuu – Coraje              名誉「名譽」 - Meiyo – Honor
- Jin – Benevolencia      忠義 - Chuugi – Lealtad       


Ryu Kun

•        JINKAKU KANSEI NI TSUTOMURU KOTO (Formación de la personalidad) JINKAKU : CARÁCTER           KANSEI NI  : PERFECCIÓN
TSUTOMU: OBJETIVO, INTENCIÓN Tener como objetivo el perfeccionamiento del carácter y la personalidad.
•        MAKOTO NO MICHI-O MAMURU KOTO (Rectitud)
MAKOTO : VERDAD, HONESTIDAD         MICHI : CAMINO
MAMURU - GUARDAR, TENER SIEMPRE EN MENTE  Tener siempre en mente el camino de la honestidad. Defender siempre la verdad, ser honesto con uno mismo y con los demás.
•        DORYOKU NO SEICHIN-O YASHINAU KOTO  (Esfuerzo y Constancia)
DORYOKU : PERSEVERANCIA      SEICHIN : ESPIRITU
 YASHINAU : ALIMENTAR SIEMPRE LA IDEA  Mantener siempre el espíritu de perseverancia y esfuerzo.
•        REIGUI-O OMONZURU KOTO  (Respeto a los demás)
REIGUI-O - ETIQUETA, RESPETO
OMONZURU – RESPETO    Mantener siempre el respeto hacia: Aikijutsu y su Etiqueta, el Maestro, los compañeros de entreno y todo lo que nos rodea.
•        KEKI NO YU-O IMASHIMURU KOTO (Reprimir la violencia)
            KEKI NO YU :AGRESIVIDAD   IMASHI MURU : CONTROL
            Controlar en todo momento la agresividad y las emociones

Posiciones básicas
•        Anza: Sentarse cruzado de piernas
•        Heisoku Dachi: Posición de pies juntos
•        Renohi Dachi: Posición de pies en forma de L
•        Shinzentai: Postura natural y alerta (Posición inicial de pies =Renohi dachi)
•        Tsuru Hiza Dachi: Posición de rodilla derecha en el suelo , rodilla izquierda a nivel de cintura (Posición inicial de rodillas)
•        Yogui: Sentado con pie cruzados al frente

Evasiones
          Tai Sabaki (体捌き) "movimiento de todo el cuerpo"
Tai sabaki se relaciona con ashi sabaki (trabajo de pies) y te sabaki (trabajo hecho a mano).Para el nivel de Shoshinsha corresponde los siguientes Tai Sabaki:
•        Irimi Gokiu
•        Irimi Tenkan
         Un ejemplo de tai sabaki se “mueve fuera de la línea “de ataque con irimi y tenkan movimientos en lugar de "actuar contra" el ataque.  Esto implica el uso de la armonía en vez de la fuerza física. 

Desplazamientos  Ukemi Waza

         Ukemi (técnicas de caídas dinámicas y/o estáticas) Ten Shin
         Los desplazamientos del tipo Ten Shin son lineales, es decir hacia adelante o hacia atrás, para “esta línea Budoka” del Occidente los Ten shin es imitar el vuelo rápido y sin sonido; de un depredador para pasar desapercibido y lograr exitosamente el ataque. son fundamentales para las caídas de proyecciones y técnicas que se ejecutan a futuros niveles; un buen aprendizaje, evitara dolor y  lesiones durante la práctica. El reto  de los Budokas  es no emitir sonido en las caídas



AIKIJUTSU
Traducciòn al español : el arte de guerra con energia y armonia


Fundado por SHINRA SABURO MINAMOTO YOSHIMITSU, siglo XII. Data de
la era Kamakura. Yoshimitsu trasmitiò las tècnicas a la familia y fue pasado de generaciòn en generaciòn , hasta que con el correr de los tiempo llegò al Clan Takeda...
En algunos mètodos se considera que fue MASAYOSHI MINAMOTO SOKAKU TAKEDA(1858-1943) el primer maestro que enseñò o divulgò un arte marcial e
n el sentido y forma que hoy conocemos.



Reseña Històrica del Clan Takeda
Algunas fechas de Ryu de importancia
400. --- Caballos introdujeron enfrentamientos en Japón500. --- Buddhismo llegó a Japón; se hace una filosofía fuerte para gobernantes y guerrer
os.
500. --- El clan de Soga dominaba el tribunal de Yamato.
645.------El Shintoismo fue presentado a Japó
645. -----Tennoismo fue introducido a Japón.645 --- Las reformas de Taika comenzaron.
660...-----Jimmu Tenno se hizo el primer emperador y l
a configuración de Japón el estado de Yamato dirigente.
665. ----Las armas y la armadura comienzan.
702. --- Las claves de ley de Taiho fundaron el fenomenal Consejo de Estado.
710. --- El reinado de Nara empezó con primer capital permane
nte.
781. --- Emperador Kammu llegó al poder y cambió de lug
ar capital a Kioto algunos años después.
794 --- Heian período comenzó.
850 ----Seiwa Tenno empezó la formación de la base de Daito - Ryu.
858. --- La familia de Fujiwara adquirió el control de corte imperial.
935. --- Taira Masakado se rebeló y se declaró "El nuevo Emp
erador." Otros samurais jefes ejercieron su influencia al otr
o lado de la región y cambiaron la historia de Japón.
1045 ----Shinra Saburo Yoshimitsu (último nieto de Seiwa
Tenno, continúa el arte de arte Aikijujutsu al mismo tiempo que su hermano Minamoto Taro Yoshiie de No Hachiman (1041-1108)1180-85 --- Minamoto Yoritomo trata sobre brazos contra el clan de Taira en la guerra de Gempei.
1192 --- Minamoto Yoritomo se hizo primero shogun permanente de Japón y puso su samurai gobierno en Kamakura.
Fines de 1200. --- Los mongoles invaden Japón. El samurai derrota a los mongoles después de muchos años enfrentamientos feroces. El samurai desarrolló un estilo del combate de formación y dependió de la espada más como un arma principal en la lucha.
1318 --- Ida - Daigo se hizo el 96 Emperador de Japón. Intentó derrocar a los regentes de Hojo, pero dio el aumento a una nueva dinastía de Shoguns, la familia de Ashikaga, que puso su gobierno en el ciudad de Kioto de capital en vez.1400 de 'a. --- Amo espadachín fundó escuelas para enseñar su estilo de ken - jutsu.
1467-77 --- La guerra de Onin vio la disminución del poder del Shogun y empezó al Sengoku Jidai ("La edad del país en la guerra") que duró 150 años.
1542 --- Armas de fuego portugueses fueron introducidas en Japón.
1560 --- Oda Nobunaga empezó el proceso de unificar Japón. Toyotomi Hideyoshi continuó la búsqueda después de la muerte de Nobunaga.1573.-----Kunitsugo Takeda Gobernador nombrado de castillo de Aizu, y esto está donde Daito - Ryu fue formalizado. ( El clan de Aizu fue se reunido con el clan de Minamoto )
1592 --- Hideyoshi invadió Corea camino a China invadiendo, pero se murió en 1598 antes de tener éxito.1603 --- La familia de Tokugawa empezó a gobernar Japón. El régimen duró más de 200 años.
1605 --- Miyamoto Musashi, el samurai más famoso de Japón, e
mpezó su (guerrero peregrinación) de musha - shugyo.
1615. --- Tokugawa Ieyasu dibujó el "Buke Sho Hatto" (reglas para familias marciales) antes de su muerte. Suministró al samurai con 13 guías para vivir como un guerrero durante el tiempo de paz.1630 --- Japón cortó sus corbatas con el mundo exterior. (Isolationalism)
1854 --- Matthew Perry de Commodore abrió el comercio entre los Estados Unidos y Japón.
1867. --- Emperador Mutsuhito recuperó sus poderes tradicional
es y llevó al nombre Meiji. Fue el origen de la Restauración de Meiji.
1968 ---Emperador Meiji (Mutsuhito) puso su nueva ciudad capital en Edo (Tokio).
1868 --- Emperador Meiji lanzó los "Cinco juramento de artículos" que empezó el desmontar del samurai clase.1873 --- Emperador Meiji fundó un ejército basado en el reclutam
iento; un ejército abierto a alguien.
1876 --- Emperador Meiji declaró una nueva ley que terminó el se gastar de espadas. El samurai había perdido su profesión y su derecho debido a espadas de ropa. Su puesto como una clase especial terminó después de casi 1,000 años.
1877 --- Samurai artes marciales perdieron samurai suicidi
o ritual tampoco commited a su estado y muchos o recurrieron a una vida del crimen. ( Muchos s
e hicieron bandidos )
1880. ---Muchos grandes profesores calman taight que la élite clasifica que las artes marciales predominan
1882 --- Jigoro Kano fundó Judo. ( Aunque solamente tenía
un total de cuatro (4) los años activos del entrenamiento bajo un instructor, su puesto en el Ministerio de Educación permitió que él introdujera su nuevo judo en el sistema de educación.)
1883 - 1905. ---Muchos amos de jujitsu anticuados se asociaron con Jigoro Kano con la esperanza de mantener sus artes. ( ¡Algunas cuentas pintan una pintura horrorosa de la explotación de estos fenomenales amos por Kano por orden popularizar su nuevo judo!)
Muchos japoneses tradicionales que luchan contra los métodos se van subterráneos para sobrevivir a la persecución de los nuevos seguidores del régimen de Meiji.1885---La madre de Tanamo, esposa, niños y 14 miembros de su familia cometio el suicidio ritual porque oían que había sido ejecutado por el gobierno de Meijji para rebelde actos de / antisociales hacia el gobierno. ( Which ser por qué Tanamo Saigo pasó a adoptar a Shiro Saigo como su hijo. )1887 ----Tanomo adopta a Shiro Saigo y lo nombra heredero para las artes del Aizu. (Shiro Saigo es informado haber sido nacido fuera del matrimonio y es su hijo legítimo)
1888----Shiro Saigo joins Jigoro Kano de Kodokam Judo.( Se enamora de la hija de Kano )
1891 --- Masayoshi Sokaku Minamoto Takeda es pedido que hacerse socio del Arte Aikijutsu por Tanamo Saigo. (Al principio vaciló, pero con el dissapearence del presunto heredero, lo Shiro Saigo, se encargó del Daito - Ryu eventual en 1905)

SOKE SHINRA SABURO YOSHIMITSU MINAMOTO

(Minamoto Saburo Yoshimitsu de no Shinra) (1045-1127), el último nieto de emperador Seiwa (senwa) Tenno. Yoshimitsu, el hermano menor de Minamoto Taro Yoshiie de no Hachiman (1041 - 1108), que fue considerado era ser el guerrero más grande en toda historia japonesa.
Minamoto Yoshimitsu era el hijo de príncipe Minamoto Yoriyoshi (señor de Chinjuf)... Yoshimitsu heredó un arte que había sido desarrollada por sus antepasados y ordenó estar relacionado con el sumo; perfeccionó esta disciplina que era ser las raíces de qué ser ahora conocido como Ryu de Daito (Daito era el nombre de la residencia de verano de Yoshimitsu). Era también conocido como un jinete excepcional y un amo de kenjutsu, kyujutsu y sojutsu (la lanza).
Durante la guerra de Gosamen (1083-1087) peleó al lado de sus hermanos, contra el clan de Kiyohata, bajo el estandarte imperial .Es con uno de sus hermanos, Yoshiie, que sitió castillo de Kanazawa; el calvario duró un año y era exitoso.
Debido a sus ejércitos Yoshimitsu fue hecho señor de Kai por el Emperador. Uno del hijo de Yoshimitsu, Minamoto Yoshikiyo, se mudó a pueblo de Takeda en el dominio de Kai (prefectura de Yamanashi actual) y llevó al nombre Takeda Yoshikiyo. Sucesor a su padre después como señor de Kai. Y así que el clan de Takeda inicio .
Es muy probable que los métodos de combate más tempranos del clan de Minamoto fueran en realidad sólo refinados y perfeccionar por General Yoshimitsu, y su hermano mayor Yoshiie.
Yoshimitsu, un profesor de so-jutsu era (Lanza), a - ho (los métodos de espada), y Tai - jutsu (artes de cuerpo), tanto como el tiro con arco, y era famoso en primer lugar, para haber disecado los cadáveres de criminales ejecutados y matado a enemigo soldados de la "Guerra tres -años" (1083).
A través de este estudio de la estructura del cuerpo humano dominó a Gyakute e Ichigeki Hissatsu (las técnica del asesinato con un golpe); en segundo lugar, mirando la atrapada de araña de seda es presa, obtuvo una pista que resultó en el descubrimiento del punto principal de Aiki.
Por lo tanto Yoshimitsu es considerado ser uno quien contrajo las técnica de Daito - Ryu tradicional originalmente añadiendo a las técnica confidenciales previas del clan de Minamoto, y pasar esas técnica a la familia de Takeda de Kai en el siglo XII, que unió las técnica de los clanes de Aizu & Minamoto en un nuevo estilo que fue llamado Oshiikiuchi o Omote.
Yoshikyo Minamoto, 998-1163

Minamoto Saburo Yoshimitsu de no Shinra) (1045-1127)

Origen de Takeda-Ryu Aiki Budo
Kyomitsu Takeda, 1116-1159Nabuyoshi Takeda, 1138-1186
Nabumitsu Takeda, 1162-1248
Nabumasa Takeda, 1171-1256
Nabutoki Takeda, 1202-1235
Nabumune Takeda, 1204-1267
Nanutakw Takeda, 1239-1282
Nabunari Takeda, 1244-1311
Nabuharu Takeda, 1291-1372
Nabumitsu Takeda, 1289-1351
Nabushige Takeda, 1349-1490
Nabushige Takeda, 1382-1491
Nabumoei Takeda, 1429-1527
Nabusigi Takeda, 1460-1501
Nabutora Takeda, 1493-1573
Shingen Takeda, 1521-1573


SHINGEN TAKEDA

Shingen Takeda, nacido en 1521 en la ciudad de Kofu, se hizo Daimyo de Kai en 1541 cuando derrocó a su padre. Era ambicioso, un estratega brillante y un jefe temible; p
olítico sin embargo no medían a su poder militar. Estaba involucrado en numerosos encuentros infructuosos con los Hojo, Imagawa, Tokugawa y Oda clanes.
Pero su rivalidad más intensa era con Uesugi Kenshin, Daimyo de Echigo. Se enfrentaron cinco veces en Kawanakajima. La cuarta lucha es más memorable y entre lo más famoso en historia de lo japoneses.
A través de los años desarrollaron el gran respeto para sí como ejemplificar por esta historia verdadera:
La sal era una mercancía importante en Japón especialmente en las áreas montañosas como Kai donde era difícil prevalecer. Varios de los enemigos de Takeda habían decidido bloquear la importación de sal a Kai. Cuando oyó hablar de esto Uesugi decidió enviar sal a Takeda diciendo que no quería su enemigo por un bloqueo de sal pero a través de Yumi - Ya (la confrontación militar). En el agradecimiento Takeda entregó el Kouno - Tachi a Uesugi con una hoja ahora famosa.Muchos años después sobre la vista de la muerte de Shingen Uesugi es dicho haber llorado en la pérdida de su "Mejor enemigo".
Durante su reinado Shingen construyó castillo de Yogai en Kofu. Residió sobre las orillas de Suwa de lago estratégicamente ubicadas y dentro de la vista de Fuji de montura.

Una estatua levantada en el sitio de batalla de Shingen Takeda

Repelió el ataque de Uesugi Kenshin , en la 4th lucha de Kawanakajima 10 sep. 1561
Leer el arte de la guerra de Tzu de Sun que encontró lo que se haría su Furi
n Kazan famoso: Un francotirador puso fin a su vida durante el sitio de castillo de Noda en april de 1573 cuando se acercó a líneas enemigas para listen to un defensor tocar su flauta. Su muerte fue guardada un secreto durante dos años y el liderazgo del clan fue asumido por su hijo Katsuyori. El director de cine japonés célebre, Kurosawa, hizo este incidente el tema de una película extraordinaria: Kagemusha. En febrero de 1574, de conformidad con la última voluntad de Shingen, el sobrino de Kunitsugo Takeda, Shingen fue dado la bienvenida a Aizu por Daimyo Moriuji Ashina un viejo amigo de Shingen.
Santuario de Takeda, prefectura de Yamanashi.
Katsuyori sitió el castillo de Nagashino en 1575 de Junio contra una alianza constituida por Oda Nobugana. En la mañana de 1575 de june 29 la caballería famosa del clan de Takeda cobró en dirección a el río de Rengogawa que había estado cargado de las sogas por los defensores. Esto disminuyó la velocidad de ellos considerablemente, ellos donde ahora fácil elegir eso para los 3,000 guerreros los esperaba , fueron masacrados. Katsuyori se retiró a Kai. La fuerza combinada de Oda y Tokugawa invadió a Kai y lo derrotó en 1582. Katsuyori cometió seppuku. Esto era el final del clan de Takeda como una unidad militar.


SOEMON TAKEDA

Soke Takeda Soemon, 1758-1853, enseña un sistema conocido como A
iki - en - Yo - Ho (el aiki de ying & yang) y es el primero usar el período "AIKI" en historia de artes marciales japonesa grabada.( Y puede ser llamado el verdadero "El padre de Aiki" con toda la razón)

Era el abuelo y el profesor de Sokaku Takeda e instructor para Tanomo Saigo y involucrado en el alzamiento gubernamental impedir al Emperador de asumir el control sobre todas las provincias y territorios en Japón.


MORIHEI UYESHIBA

Nació en la ciudad de Tanabe. Después de varios años de entrenamiento en diferentes estilos de Ju-Jutsu (Shin'yo Ryu-Jutsu,...) y de Ken Jutsu, comenzó su entrenamiento en Daito Ryu Aiki-Jutsu en Febrero de 1915 bajo la supervisión de Sokaku Takeda, recibiendo varios años más tarde su certificado para enseñar el estilo.
Conoció a Sokaku Takeda cuando éste contaba ya con cincuenta y cuatro años. Se encontraron por primera vez en la posada de Hisada, en Egaru (Hokaido). Ueshiba recibió las enseñanzas de manos de Sokaku Takeda en varios seminarios hasta principios de Abril de ese mismo año, posteriormente, en 1916 volvería a repetirse la experiencia. El resultado fue tan interesante para él, que invitó a Takeda a su propia casa para recibir de forma privada las enseñanzas del Daito Ryu Aiki-Jujutsu.

En Diciembre de 1919 tuvo que abandonar Hokaido, debido a una grave enfermedad de su padre y dejando su casa a Takeda, regresó a Tanabe. Durante el camino se detuvo en la ciudad de Ayabe y conoció allí a Inisaburo Deguchi, sacerdote principal de la religión Omoto, la cual marcaría su vida a partir de ese momento, reforzando la ya fuerte tendencia religiosa de Ueshiba. Cuando llegó a Ayabe, su padre ya había fallecido, y decidió trasladar a su familia a esta ciudad, donde fijó su residencia en la primavera de 1920 ocupándose de los asuntos familiares y abriendo un dojo donde comenzó a enseñar Daito Ryu.

En Abril de 1922 Sokaku Takeda se presentó en Ayabe con su familia permaneció allí cinco meses, enseñando a Ueshiba Juku Dojo y el 22 de Septiembre, concedió a Ueshiba el certificado Kyoju Dairi que le acreditaba como instructor de Daito Ryu.
Takeda, dictó un seminario en el nuevo dojo desde el 20 de marzo al 7 de abril de 1931. Esto se sabe porque un registro con el nombre de Morihei y sello aparecen por esos días en el libro de ingresos de Sokaku (eimeiroku). Con certeza, Sokaku tenía conocimiento previo de la apertura del dojo privado de Morihei porque los dos mantuvieron correspondencia a través de los años. Sin embargo, ninguna de las circunstancias de su visita al Kobukan Dojo en esta ocasión se conocen. Sokaku visitó a Morihei periódicamente desde 1920 hasta mediados de la década de 1930, algunas veces sin previo aviso. La relación entre ambos se había puesto tensa en años recientes cuando Morihei se había lanzado por su cuenta como un instructor de budo. A Morihei le habían otorgado certificación como instructor de Daito-ryu aikijujutsu en 1922, pero el arreglo económico entre los dos permaneció de algún modo no muy claro y esto probó ser un tema de disputa. En este período de su carrera Morihei estaba inmerso en el proceso de modificar sus técnicas de Daito-ryu en las más fluidas, menos parecidas a lo movimientos de jujutsu que caracterizarían a su posterior aikido.
Enrollment book of Sokaku Takeda

Registro del libro de ingresos de Sokaku Takeda
fechado el 7 de abril de 1931
La ceremonia oficial de apertura tuvo lugar a fines de abril en 1931 luego de que Sokaku había dejado Tokio y asistieron muchos dignatarios incluyendo oficiales de alto rango del ejército y la marina. Hay una rara foto de grupo que preserva un registro de los presentes en esa ocasión. Entre los asistentes vip estaban el Almirante Isamu Takeshita, el General Makoto Miura, el Contralmirante Seikyo Asano, el Almirante Sankichi Takahashi, el Dr. Kenzo Futaki, Harunosuke Enomoto, y el Comandante retirado Kosaburo Gejo. Algunos de los uchideshi y alumnos de Morihei que estaban presentes eran Yoichiro Inoue, Hisao Kamada, Minoru Mochizuki, y Hajime Iwata. La esposa de Morihei, Hatsu, y su hijo Kisshomaru

Las relaciones entre Takeda y Ueshiba durante ese periodo no fueron buenas y la tensión entre ambos se incrementó además por las malas relaciones que mantuvieron Takeda y Deguchi, el líder de la religión Omoto. Ueshiba, como el resto de los instructores de Daito Ryu acreditados por Takeda, los encuentro entre maestro y alumno fueron esporádicos, aunque es conocido que Takeda le visitó en varias ocasiones posteriormente en Tokio.

Por estas fechas, Ueshiba decidió fundar su propio sistema de Bujutsu, el Aiki-Bujutsu, el cual contenía la mayor parte de los principios técnicos del Aiki-Jujitsu de Takeda. En 1925, después de una experiencia de "iluminación" (sumi-kiri), Ueshiba, se cuestiona la filosofía y el propósito de su sistema y acaba transformándolo en Aiki-Budo en 1936, sistema en el que se seguían enseñando las técnicas de autodefensa, pero en el que cada vez iba cobrando mayor importancia el aspecto espiritual. Durante seis Años estuvo evolucionando su Aiki-Budo hacia aspectos cada vez más espirituales , eliminando muchas técnicas peligrosas y haciendo más asequible su práctica, hasta que en Febrero de 1942 denomina a su sistema definitivamente con Aikido.

Actualmente, hay muchas ramas de Aikido fáciles mundialmente, algunos son enfocados en el religioso, otros sobre la fuerza de "Ki" misteriosa mientras que algunos todavía hacen hincapié en el aiki puro de Daito - Ryu / Takeda - Ryu Aiki Jujutsu.
Uyeshiba Sensei era una persona muy religiosa que usó el arte enseñada a él por Sokaku Takeda para expresar las leyes de la naturaleza que son parte de la secta de Omoto. Aunque muchos de el suyo los estudiantes nunca comprendían Aiki Budo y el Shintoismo realmente, el entrenado, el concepto está muy claro.El Fundador creía firmemente que su destreza en el Budo no provenía de sí mismo, sino de los dioses que lo protegían y que nutrían esta habilidad. Esta era su fe fundamental, pero lo importante es que esto demuestra su humildad y su autodisciplina; encomendándose a un poder mayor nunca se volvería arrogante por los logros conseguidos. Esta humildad, compendio de su sinceridad y de su devoción por el entrenamiento es una cualidad indispensable para cualquier practicante de Aikido.Fue ahí donde el O’sensei vivió a partir del fin de la segunda guerra mundial y también donde finalmente nació el término AIKIDO, evolucionando su arte del Aiki-bujutsu, al Aiki-budo, para llegar al Aikido o la vía del Aiki. Por ello este lugar es reconocido como el lugar del nacimiento del Aikido.


HISTORIA Y FILOSOFÍA DEL BUSHIDO

Qué es el Kiai

La palabra Kiai, cuyos ideogramas son iguales a los de la palabra Aiki, podemos descomponerla en Ki – que significa energía, mente o voluntad- y Ai – contracción del verbo awaseru que significa unir. Luego el Kiai es la unión de la energía Ki y su posterior expansión. Según los expertos, el poder del Aiki es silencioso, mientras que el Kiai es un vector de poder, algo que desarrolla increíblemente el aspecto físico. El Kiai era uno de esos atributos inherentes al Bujutsu que provocaba en los movimientos de combate un incremento notable de su eficacia.

Tradicionalmente el KiaiJutsu es una consecuencia del trabajo de la energía interna, en chino llamado Nei Kung y en japonés Haragei. Es a través de esta centralización de la energía en la región abdominal (Hara), que los antíguos Bushi se dice eran capaces de paralizar, matar o curar a voluntad por medio de la forma de Kiai más universal: el Kensei o grito ventral. Se tiende a pensar, erroneamente, que el Kiai es un grito. El grito es una expresión vibratoria del Kiai, un Haragei vocal, es decir, una centralización de la energía interna en la región abdominal por medio de la contracción diafragmática y la emisión de un mudra mediante las cuerdas vocales. En niveles muy elevados, el Kiai puede ser inaudible al oído humano.

El Kiai es también utilizado por diferentes movimientos religiosos en Japón, tales como la secta Shingon, la cual basa su enseñanza del Kiai en el rito del Taky Shugyo, un tipo de meditación bajo las heladas aguas de una cascada.

Se sabe que todos los Bushi debían conocer esta técnica y dominarla. Algunos de ellos llegaron a perfeccionarla tanto que lograron crear una disciplina independiente, llamada Kiaijutsu. Esto sucedía en el siglo VII d. C.

Cómo se practica el Kiai en Nihon Kobudo

En primer lugar deben tenerse en cuenta dos conceptos: el centro energético del hombre y la respiración abdominal. Un alumno avanzado de cualquier escuela debería empezar a preocuparse de buscar su centro vital, Kikai o Saika Tanden, dentro de su región abdominal (Hara). Este acostumbra a estar dos o tres dedos por debajo del ombligo. En Japón el dominio de Hara era fundamental, pues esta cualidad determinaba la fuerza, la calma o la serenidad, entonces se decía que el hombre tenía vientre (Hara no Aru Hito).

A partir de aquí, saber distinguir entre la respiración pulmonar y la respiración abdominal. Para respirar con el vientre debemos imaginarnos una esfera situada en nuestro centro vital. Cojeremos aire expandiendo los músculos de esta zona, hinchando la esfera. Luego desplazaremos la esfera hinchada hasta caja torácica, donde continuaremos hinchándola hasta su máximo. A continuación empezaremos a vaciar de aire esa esfera, primero desde el tórax y luego bajándola al vientre donde acabaremos de vaciarla contrayendo completamente los músculos abdominales y sacando todo el aire, dejando que el diafragma nos ayude a tal efecto. Todo ello relajados y sin movernos del sitio.

Este es un sencillo ejercicio de iniciación que nos servirá para empezar a centralizar la respiración en el Hara. A medida que seamos diestros en él, iremos emitiendo algún sonido gutural (Kensei) al tiempo que soltamos el aire. El siguiente paso será realizar este proceso en movimiento, realizando algún tipo de paso o esquiva, de forma que armonizaremos la respiración al movimiento. El sonido gutural (Kensei) será ahora más profundo.

El tercer paso será la unión de la energía generada (Ki) con la fuerza muscular (Chikara) por igual, de forma estática o en movimiento, bajo la forma de un empujón, un golpe o cualquier otro movimiento que requiera una expresión poderosa. El sonido gutural será pleno.

Con el tiempo la fuerza muscular debería ser desplazada a un segundo plano y trabajar profundamente la centralización de energía. Llegará un momento en que la expresión de fuerza será una voluntad del propio Ki. La elección del monosílabo de expresión gutural es indiferente al principio, debe ser personal, más tarde cada escuela practicará el sonido o sonidos característicos de la misma. Para que un Kensei sea eficaz, debe emitirse a corta distancia (0,5-1,5 m) y bién focalizado. La duración del mismo dependerá de cada escuela y su estrategia particular.

Repercusiones del Kiai
Siguiendo con la forma de Kiai más extendida, el Kensei, debemos puntualizar que según la modulación del grito (grave o agudo) el efecto será curativo, a modo de reanimación por Kuatsu, o destructivo. Ambos eran igualmente empleados, aunque lamentablemente el destructivo sea el más conocido y el más transmitido en los ryuha.

Las consecuencias de la extensión de Kiai más utilizada (Kensei), a nivel destructivo, son realmente devastadoras. A nivel del oído externo y medio un grito intenso y brutal puede provocar una contracción del mismo y sensación de dolor agudo, seguido de un reflejo vegetativo inhibidor. Los nervios vegetativos, tanto simpático como parasimpático, se condensan en un centro nervioso que afecta directamente al nervio pneumo-gástrico; el daño de este provoca una bronco-constricción (contracción de los bronquios), una vaso-constricción (contracción de las arterias) y taquicardia (aceleración del ritmo cardíaco), es decir, un shock. A nivel del oído interno puede provocar un aumento de la presión arterial, con el consiguiente síncope.

El grito en el plano curativo, como reanimación, también puede ser beneficioso ya que actúa sobre la contracción arterial haciendo que los vasos se dilaten y el riego sanguíneo vuelva a la normalidad.

Los efectos a nivel curativo son dignos de tratar. Se cuenta que el maestro Kunishige, profesor de la escuela de Jujutsu Shinden Isshin ryu, fue capaz de revivir con un Kensei a un hombre que yacía inconsciente después de una caída.

La literatura japonesa ha tenido a bien perdurar la leyenda del Kiai, mediante la descripción de las hazañas de diferentes héroes feudales. Tal es el caso de Matajuro


Yagyu, maestro de la tradición Yagyu ryu, que dicen fue capaz de fulminar y posteriormente revivir a dos pájaros con un potente grito, para convencer de su poder a un ronin bravucón.

El Kiai en las escuelas de Nihon Kobudo

Como se ha comentado el Kiaijutsu es la facultad de transmitir la energía interna al exterior mediante una centralización de la misma en el Saika Tanden y su harmonización con el Chikara. Esta técnica, mediante un Kensei, puede efectuarse en tres estadios diferentes de un combate:

Antes del ataque, anticipándonos al movimiento del agresor y bloqueandole mental y psíquicamente;

Durante el ataque, desconcertándolo y rompiendo el equilibrio de su agresión;

Después del ataque, para disuadir al agresor de cualquier tentativa de contraataque.

Existe una forma destructiva de Kiai, llamada Toatejutsu, consistente en golpear a distancia. El Kensei es una de esas formas. Sin ir más lejos uno de los maestros de Budo contemporéneos más célebres, Morihei Ueshiba, maestro de Daito ryu y Yagyu ryu entre otras tradiciones y posterior fundador del Aikido, era capaz de derribar a un atacante sin casi tocarlo mediante el uso del Kiai.

A principios de siglo, un experto de Kiaijutsu llamado Kumashiro Hikotaro, decía que la combinación de Ki con Ai, significaba que la mente más fuerte se fusionaba con la mente más débil. Así pues, se obligaba al Bushi a dominar el arte del Shinki Kitsu, es decir, el método de unir oponiendo mentes bajo el control de una, o lo que es lo mismo, concentrar las dos mentes que se enfrentan en un combate, en el centro vital de la más fuerte de ellas.

Es también interesante remarcar los consejos de los diferentes ryu con respecto a la utilización del Kiai y la respiración abdominal. Así en el texto Judo Taisen Rouku, de 1958, se dice que la respiración se debe combinar con una buena posición. En el Itto ryu Bunsho, de 1958, se dice ataca al adversario de acuerdo con su respiración, comentario que hace referencia directa al concepto de unir energías.

Por otro lado es interesante subrayar los conceptos de la tradición Tenshin Shoden Katori Shinto ryu la cual enseña que una técnica sin Kiai, es como el lecho de un río sin agua, posee una forma pero sin vida. El sistema Daito ryu practica el vencer con una sola mirada, haciendo referencia al poder dominante de la mente más fuerte sobre la más débil, una expresión más de Kiai.

Como colofón a este texto, quisiera rescatar las palabras del legendario rônin Miyamoto Musashi, el cual escribe en su obra Gorin no sho acerca del Kiai en combate. En el libro del fuego relata detalladamente, basado en su experiencia de combate, la práctica del Kiai (sic): " ...durante la lucha, la voz adquiere un timbre bajo, elevando el grito cuando


atacamos. Después del enfrentamiento, gritamos en la estela de nuestra victoria. En combate singular, simulamos que nos disponemos a atacar y gritamos al mismo tiempo para perturbar al enenmigo, entonces en la estela de nuestro grito, cortamos con el sable largo. Gritamos después que hemos abatido al enemigo para anunciaer nuestra victoria. A esto se le denomina Sen go no Koe (voz de antes y después). No gritamos nunca al mismo tiempo que blandimos el sable sino durante el combate, para entrar en ritmo".


EL KI

El Ki japonés ha recibido muchos nombres y denominaciones diferentes a lo largo de la Historia dependiendo de la época y del lugar. Pero cualquiera que sea el vocablo que lo define: el "prana" hindú, el "chi" chino, el "orgón" de Reich o la "fuerza etérica" de los ocultistas, el principio que representa es universalmente el mismo y ha permanecido inalterable con el devenir de los siglos.

Entonces, ¿Qué es el Ki?

Lo entenderemos fácilmente con un sencillo ejemplo. La diferencia que existe entre el cuerpo físico de una persona viva y el de una recién fallecida es que el primero tiene Ki y el segundo no. Así de sencillo, como todas las grandes verdades.

La filosofía budista, aunque no es la única, nos habla de la existencia de un tipo de energía vital que lo impregna todo y ante la cual el hombre no iba a ser una excepción como parte más de la Naturaleza que es. Esta energía que en el caso concreto del hombre es condensada en la forma de envoltorio bioeléctrico definiendo su cuerpo vital es susceptible de ser medida con los medios técnicos adecuados como al CAMARA Kirlian u otros detectores de campos de partículas de alta frecuencia, es lo que llamamos Ki.

Por medio de las artes marciales el BUDOKA (prácticamente del BUDO o vía marcial) busca el dominio y el control de esta energía a través de variados métodos y disciplinas, y si es necesario puede exteriorizarla en la lucha por medio del grito o KIAI, aunque éste no sea el objetivo primordial sino una consecuencia de todo el desarrollo de budoka y una enseñanza menor si la comparamos con la totalidad.

Aunque su aplicación a la guerra se pierde en el origen de las primeras Órdenes Esotéricas y Escuelas Iniciáticas del planeta, su adaptación a las artes marciales orientales nos hace remontarnos a las prácticas del budismo esotérico (Mikkyo) llevadas de China al Japón por el maestro Kukay. Esta práctica, tomada del VAJRAYANA YOGA se sigue impartiendo hoy en día en algunos monasterios japoneses bajo la mirada atenta de la secta Shingon-Shu fundada por él.

La práctica esotérica de los seguidores de Kukay y de otros, se fundamenta en el simbolismo del triángulo como forma perfecta para la activación de la creación mental, base de la creación física.

PALABRA (SONIDO)

/ \

/ VOLUNTAD \

ACCIÓN ------------------ PENSAMIENTO

Para ello, los monjes-budokas son instruidos en el conocimiento de las antiguas técnicas respiratorias del PRANAYANA hindú (Prana= energía cósmica, Ki; Ayama= controlar, dominar). Como los grandes maestros del budo enseñan, el Ki se encuentra por todas partes pero se halla en un grado muy superior en el aire que respiramos y, según ellos, es posible almacenarlo, controlarlo y dirigirlo a voluntad a través de la práctica de determinados métodos respiratorios.

Dentro del programa de enseñanzas destinado a la consecución del despertar del Bodhisattava (iniciado o Buda viviente) nos encontramos con técnicas de visualización activa y de contemplación del MANDALA. Los mandalas son un alfabeto de imágenes especialmente diseñado para la comunicación del consciente con el subconsciente y superar de esta manera las barreras que separan la consciencia ordinaria de los estados psíquicos que trascienden el pensamiento lógico.

Otra de las muchas enseñanzas que los monjes aprenden es la utilización y correcta pronunciación entonación de las "sagradas palabras de poder" o MANTRAS, al mismo tiempo que efectúan unos determinados gestos mágico-simbólicos con las manos (parecidísimos en muchos casos a los signos usados para reconocerse los miembros de los gangs juveniles de las grandes ciudades norteamericanas) y que reciben el nombre de MUDRAS o KUJI-KIRI.

De esta manera, mediante la correcta combinación de todas estas técnicas y a través de un largo proceso ascético, el budoka neófito logra el despertar de la KUNDALINI (energía serpentina) en la base sacra y su posterior ascensión por los siete CHAKRAS, recorriendo así los diferentes umbrales de la iniciación con el consecuente desarrollo de las glándulas endocrinas, y desembocando en una forma de liberación más allá de toda ligadura física, mental y emocional.

Irán apareciendo los llamados poderes extraordinarios de los cuales la literatura es tan prodiga en ejemplos. Podemos hacer referencia a un tal EN-NO-GYOJA que cuentan fue encarcelado y acusado de brujo, aunque este confinamiento en el monte Fuji. Esta capacidad, conocida en los círculos esotéricos como PROYECCIÓN ASTRAL, consiste en la exteriorización de la consciencia en algún lugar deseado mientras que el cuerpo físico permanece en una especie de sueño letárgico.

El budoka busca por encima de todo es el SATORI, o estado de iluminación o comunión final.
"La vida del samurái es como la flor del ciruelo, bella y breve. Para él, como para la flor, la muerte es algo natural y glorioso" Poema tradicional japonés.

Guerras Civiles de Japón ( 1478 a 1615 )

2.500.000 muertes ( de 1500 a 1582 )

En Japón es el período Sengoku. Escasos datos numéricos traducidos a idiomas occidentales.

Muertos y Desaparecidos, Totales:

2.500.000 víctimas ( según descenso de población entre 1500 y 1582 )

( Japón tenía 10.000.000 habitantes en 1500, 7.500.000 en 1582 y 12.000.000 en 1600 )

( el Clan Tokugawa movilizó hasta 164.000 guerreros en campaña, en 1614 )

( el Clan Toyotomi movilizó hasta 113.000 guerreros en campaña, en 1614 )

( el Clan Nobunaga tenía 100.000 guerreros , en 1575 )

( el Clan Takeda tenía 33.000 guerreros, en 1575 )

Batallas Letales de las Guerras Civiles de Japón ( citadas por ser conocido su victimario )

Solo se cifran muertos.

Sekigahara (1600) 40.000
IV Batalla de Kawanakajima ( 1561) 25.300
Enryakuji o Monte Hiei (1571) 20.000 ( solo defensores y civiles )
III Sitio de Nagashima (1574) 20.000 a 40.000 ( solo Ikko-Ikkis )
Nagashino (1575) 16.000
Mimasetoge (1569) 4.100
Kurokawa (1589) 2.300 ( solo de Ashina )
Kawagoe (1545) 2.000 a 3000 ( solo de Uesugi )
Iyama o Sitio de Saga (1570) 2.000 ( solo de Otomo )
Norada (1560) 1.640
Ukino (1558) 1.250 ( solo de Nobunaga )
Sitio de Toishi (1550) 1.000 ( solo defensores )
Sitio de Kozuki (1577) 1.000 ( solo de Akamatsu )
Tedorigawa (1577) 1.000 ( solo de Nobunaga )
Anegawa (1570) 1.000 ( solo de Asai y Asakura )
Ochikubo (1570) 780 ( solo de Yoshikata )
Uedahara (1548) 700 ( solo de Takeda )
II Sitio de Takatenjin (1581) 630 ( solo de Takeda )
Komaki (1584) 300 ( solo de Toyotomi )
( sin datos de otras 101 batallas y asedios )

Los Takeda son un clan de iguales que adhieren a dos principios fundamentales: 
1. la lealtad; es decir, el buena gana para arriesgarse todo para los propósitos del clan. 
2. la fraternidad, el deseo fundamental de apoyar y protegernos a tiempo de batalla
Los Takeda cumplen estos temperamentos del clan y trabajo juntos dentro del clan. Ellos creen que el renombre personal se desarrolla con el tiempo a través de la victoria en la batalla, trabajo en equipo, honor y respeto hacia el enemigo de uno. 
Cada uno es una parte íntegra del lo que constituye el clan de Takeda y, como a tal, todos son los líderes en su propio derecho. Todos son estudiantes de estrategia, mientras buscando "la Manera para incluir los principios fundamentales


Actualmente en la gráfica: antes de subir a la montaña, residencias samurai  Takeda se observa torii gigante que marca la entrada, se puede ver lo mucho que aún amaba y respetaba el gran señor Shingen
Kai, las antiguas tierras de los Takeda.
En el otro extremo de la ciudad de Kofu, sobre las ruinas de la mansión Takeda fortaleza de Tsutsujigasaki, enterrado debajo de una fina capa de nieve, es actualmente un santuario sintoísta dedicado al kami (o espíritu) de Takeda Shingen